依據(jù)陸羽所著《茶經(jīng)》載,有陽羨茶、壽州黃芽 、昌明茶、衡山茶、碧澗、明月、芳蕊、茱萸等,主要茶葉產(chǎn)地在南方各省。從工藝上看,唐茶以團(tuán)餅茶為主,亦產(chǎn)散茶(蒸青)和末茶。如唐代制造的“蠟面”貢茶,亦屬于研膏“團(tuán)餅”茶類,主要產(chǎn)地在福州、武夷山等地。
蠟面茶”是唐宋時期一種名貴茶品,在制作過程中加入香料膏油,印制成餅,光潤如蠟,故名?!跋灻娌琛钡闹谱魇加谔拼饕鳛樨暺愤M(jìn)貢皇室,由皇帝頒賜給朝臣,有時也作為禮物贈送鄰國,民間罕見。唐代文人詩詞對“蠟面茶”多有題詠,反映了“蠟面茶”的社會影響非常廣泛。
中國茶道的歷史淵源
茶道發(fā)源于中國。中國茶道興于唐,盛于宋、明,衰于近代。宋代以后,中國茶道傳入日本、朝鮮,獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道,卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。這也難怪,“道”字,在漢語中有多種意思,如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因“道”的多義,故對“茶道”的理解也見仁見智,莫衷一是。筆者認(rèn)為,中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù),其目的是借助飲茶藝術(shù)來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。
中國茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機結(jié)合?!帮嫴柚馈笔侵革嫴璧乃囆g(shù),“道”在此作方法、技藝講;“茶修道”是指通過飲茶藝術(shù)來尊禮依仁、正心修身、志道立德;“道”在此作道德、真理、本源講;“飲茶即道”是指道存在于日常生活之中,飲茶即是修道,即茶即道?!暗馈痹诖俗髡胬?、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋。
一、中國茶道:飲茶之道
唐人封演的《封氏聞見記》卷六“飲茶”記載:“楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功效并煎、茶炙茶之法。造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之,遠(yuǎn)近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行,王公朝士無不飲者。”
封氏所說的陸鴻漸,即陸羽,字鴻漸,又字季疵,號桑苧翁,唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人)。陸羽著《茶經(jīng)》三卷,分十章,即一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種,即封氏所說“造茶具二十四式”。五之煮、六之飲說“煎茶炙茶之法”,對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說的“茶道”就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的“飲茶之道”?!恫杞?jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作,也是第一部茶道著作。中國茶道約成于中唐之際,陸羽是中國茶道的鼻祖,被尊為茶圣。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的“飲茶之道”實際上是一種藝術(shù)性的飲茶,它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即“飲茶之道”,即是飲茶藝術(shù)。
中國的“飲茶之道”,除《茶經(jīng)》所載之外,宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的“工夫茶”則是中國古代“飲茶之道”的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)則是:恭請上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、葉嘉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點兵、鑒賞湯色、三龍護(hù)鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細(xì)啜甘露、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。
二、中國茶道:飲茶修道
陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚 崔石使君》詩中寫道:“一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱?!熘璧廊珷栒?,唯有丹丘得如此?!别ㄈ徽J(rèn)為,飲茶能清神、得道、全真,神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的“茶道”是關(guān)于茶道的最早記錄。
唐代詩人盧仝的詩作《走筆謝孟諫議寄新茶》,俗稱《七碗茶》。此詩膾炙人口,故流傳甚廣,盧仝也因此與陸羽齊名。被尊為茶之“亞圣”?!耙煌牒砦菨?,兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生?!?
唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰:“竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜?!碧拼娙藴赝ン蕖段髁甑朗坎韪琛吩娭袆t有“疏香皓齒有余味,更覺鶴心通杳冥?!边@些詩是說飲茶能讓人“通仙靈”,“通杳冥”,“塵心洗盡”,羽化登仙,勝于煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有“十德”之說,“以茶散郁氣,以茶驅(qū)睡氣,以茶養(yǎng)生氣,以茶除病氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶嘗滋味,以茶可行道,以茶可雅志?!憋嫴枋谷斯Ь?,有禮、仁愛、志雅,可行大道。
趙佶《大觀茶論》說茶“祛襟滌滯,致清導(dǎo)和”,“沖淡閑潔,韻高致靜”,“天下之士,勵志清白,竟為閑暇修索之玩?!泵髦鞕?quán)《茶譜》記:“予故取烹茶之法,米茶之具,崇新改易,自成一家?!伺c客清談欺話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表?!壁w佶即宋徽宗,朱權(quán)則是明太祖朱元璋的第十七子。他們以帝王的高貴身份,撰著茶書,力行茶道。
由上可知,飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之,飲茶可資修道,中國茶道即是“飲茶修道”。
三、中國茶道:飲茶即道
老子認(rèn)為:“道法自然”。莊子認(rèn)為:“道”普遍地內(nèi)化于一切事物,“無所不在”,“無逃乎物”。馬祖道一禪師主張“平常心是道”,其弟子龐蘊居士則說:“神通并妙用,運水與搬柴”,其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于“饑來吃飯,困來即眠”。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開山祖義玄禪師又說:“佛法無用功處,只是平常無事。屙屎送尿,著衣吃飯,困來即眠”。道不離于日常生活:修道不必于日用平常之事外用功夫,只須于日常生活中無心而為,順任自然。自然地生活,自然地作事,運水搬柴,著衣吃飯,滌器煮水,煎茶飲茶,道在其中,不修而修。
《五燈會元》南岳下三世:“南泉愿禪師法嗣,趙州從諗禪師,師問新到:‘曾到此間否?’曰:‘曾到?!瘞熢唬骸圆枞ァ!謫柹?,僧曰:‘不曾到?!瘞熢唬骸圆枞??!笤褐鲉栐唬骸疄樯趺丛揭苍瞥圆枞?,不曾到也云吃茶去?’師召院主,主應(yīng)諾師曰:‘吃茶去?!睆恼斒悄先赵傅牡茏?,馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派,但他們在禪門影響很大。茶禪一味,道就寓于吃茶的日常生活之中,道不用修,吃茶即修道。后世禪門以“吃茶去”作為“機鋒”、“公案”,廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩曰:“空持百千偈,不如吃茶去?!薄 ?
《五燈會元》南岳下四世:“溈山祜禪師法嗣,仰山慧寂禪師,……又問:‘和尚還持戒否?’師曰:‘不持戒?!唬骸€坐禪否?’師曰:‘不坐禪。’公良久。師曰:‘會么?’曰:‘不會?!瘞熢唬骸犂下毶毁剩禾咸喜怀纸?,兀兀不坐禪,釅茶三兩碗,意在攫頭邊?!毖錾交奂攀菧可届`祜的嗣法弟子,師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認(rèn)為,不須持戒,不須坐禪,唯在飲茶、勞作。
道法自然,修道在飲茶。大道至簡,燒水煎茶,無非是道。飲茶即道,是修道的結(jié)果,是悟道后的智慧,是人生的最高境界,是中國茶道的終極追求。順其自然,無心而為,要飲則飲,從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則,貴在樸素、簡單,于自然的飲茶之中默契天真,妙合大道。
三、中國茶道:藝、修、道的結(jié)合
綜上所說,中國茶道有三義:飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù),且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合,把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次;飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術(shù)形式之中,重在修煉身心、了悟大道;飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界,煮水烹茶,無非妙道。
在中國茶道中,飲茶之道是基礎(chǔ),飲茶修道是目的,飲茶即道是根本。飲茶之道,重在審美藝術(shù)性;飲茶修道,重在道德實踐性;飲茶即道,重在宗教哲理性。
中國茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體,是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中,飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的,飲茶藝術(shù)與修道合二而一,不知藝之為道,道之為藝。
中國茶道既是飲茶的藝術(shù),也是生活的藝術(shù),更是人生的藝術(shù)。