導(dǎo)語：會喝茶，還要能懂茶，方可領(lǐng)會茶中的真諦。那么最普遍的普洱茶又有什么茶道精神呢?一起來了解一下吧!
普洱茶的茶道精神就是充分最合乎自然的率真，表現(xiàn)在：一是普洱茶的采種、加工、貯藏、沖泡、品飲等都那么平常自然;二是普洱茶的真性體現(xiàn)在其從生長之始至茶事傳承合乎真理。普洱茶技術(shù)止乎于靜，是以靜的精神貫穿各項技術(shù)：一方面求品茗時的'外在情境得以平常自然，使鑒賞的感受最真實。另一方面也配合泡出好茶的需要，直接提升茶湯的真性品質(zhì)。普洱茶方法止乎于真，訴求于自然而良好方法條件，使普洱茶孕育完美的真性，發(fā)展：乏美體現(xiàn)于茶湯中，使品茗者品嘗到普洱茶真性――陳、香、滋、氣。同時相濟(jì)于靜的技術(shù)透過人體感觀功能，接納了普洱茶真性，轉(zhuǎn)移由心神感受而虛靈化境，終于止乎在道。只有在理解了茶道精神實質(zhì)后，才能就普洱茶文化的整體方面在于全面營造平常自然情境下，完全發(fā)揮普洱茶的真性，使品茗者透過品嘗到最豐富且完美的普洱茶真性，由心神導(dǎo)引，臻及自然藝境而止乎于道。
普洱茶真性是由茶湯中表現(xiàn)出來的，真香、真味、真性、真氣為其本質(zhì)所表現(xiàn)的獨有特色。當(dāng)然，同為茶類，其真性會有共通相同之處，也可能達(dá)成相似的茶道內(nèi)涵。因之以普洱茶品茗，并不在于強(qiáng)調(diào)環(huán)境所營造的詩意或氣勢，或者人和物共合關(guān)系的情景。這些氣勢及情景并非是普洱茶的真性，它們同樣也可在飲酒、抽煙之環(huán)境中，營造出自然的意境效果。普洱茶道的追求，可以在詩情畫意中得之，可以在街頭巷尾里得之，也可以在墻角面壁下得之，因為透過普洱茶真性.而引發(fā)靜、真精神使然。茶人修茶道，其實道乃在自我真茶性之中。，從感受到普洱茶真性，從真實的陳、香、滋、氣中任由心神參透虛靈喜以道化，而止乎在道。品茗者必須對茶技術(shù)、方法以及普洱茶全面地認(rèn)知，具備一定的素養(yǎng)，才能由精神層面，參化至道的境界。
所以要認(rèn)識普洱茶道精神，首先要對普洱茶有充分認(rèn)識及了解，包括普洱茶歷史、生產(chǎn)、種類以及識辨其新舊好壞特色，和知道制造、陳化等方法理論：再者能掌握沖泡的技術(shù)方法，而后才能品嘗出普洱茶真性，而更進(jìn)一步能完全接受，且喜愛普洱茶的品飲。由知普洱、而會普洱、而懂普洱、而愛普洱茶而后能超越精神層面參化在道。
唐朝時期的茶文化描述?
茶文化在唐朝的最終形成和發(fā)展是它在歷史上重要地位和意義的奠基石，茶文化的興盛成功的將我國茶文明傳遞給后人和傳揚到世界。下面是我精心為你整理的，一起來看看。
茶的形成和發(fā)展，以及后來人對茶的領(lǐng)悟及挖掘，茶漸漸成為了詩體里精神文明，藝術(shù)文化的載體。茶能助興、助情、助詩，茶味雋永深刻。品茶品茶的滋味，品茶的境界，更品詩人的精神底蘊(yùn)。從古至今，中國承載了茶業(yè)的創(chuàng)造和延續(xù)，更是促進(jìn)了世界茶業(yè)的發(fā)展和文明。唐朝，詩體鼎盛的時期，關(guān)于茶文化的描述越來越多，許多詩境里均出現(xiàn)茶的描述。白居易的《琴茶》中“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山”，成彥雄《煎茶》中“岳寺春深睡起時，虎跑泉畔思遲遲。蜀茶倩個云僧碾，自拾枯松三四枝”。劉兼有一首《從弟舍人惠茶》，呂巖有《大云寺茶詩》等詩人均用不同詞匯不同意境表達(dá)自己對茶的喜愛之情。
鄭谷在《峽中嘗茶》寫道“簇簇新英摘露光，小江園里火煎嘗。吳僧漫說鴉山好，蜀叟休夸鳥嘴香。合座半甌輕泛綠，開緘數(shù)片淺含黃。鹿門病客不歸去，酒渴更知春味長”。該詩是他客居小江園飲茶時所寫，從摘茶制茶到品茶一步步的寫，不直接寫小江園的美***小江園在峽州，是當(dāng)?shù)刈钣忻牟鑸@***，而是通過比較的手法間接地表達(dá)。作者通過該詩不僅表達(dá)了自己對小江園的喜愛，而且表達(dá)了品茶時的愉悅心情。
錢起的《與趙莒茶宴》中寫道“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜”。詩里用白描的手法，寫作者與趙莒在一同參加茶宴，飲的是紫筍茶，并且志趣相同，風(fēng)格品味也一致，都認(rèn)為茶的味道比仙酒還好。飲下之后，達(dá)到忘我的境界，超脫凡塵，毫無雜念，清靜安詳。兩人品茶，盡興盡意，直到夕陽歸回時才離去。
唐朝時期的茶文化主要表現(xiàn)
一、從地域上看，唐代飲茶風(fēng)習(xí)第一次成了真正意義上全國性的“比屋之飲”。
尤其是北方，本來“初不多飲”，開元***713―741年***以后，僧人飲風(fēng)大盛，為此北方許多地方“多開店鋪，煎茶賣之”，這種“始臼中地”的飲茶風(fēng)俗，很快與大唐文化一起“流于塞外”。飲茶地域性的消失，是飲茶文化作為全國文化出現(xiàn)的標(biāo)志。
從飲茶所屬人員看，皇帝嗜荼，“王公朝士無不飲者”，文人嗜茶，僧人嗜茶，道士飲茶，軍人飲茶，甚至“田間之問，嗜好尤切”。飲茶沒有身份地位的象征，成為一切人的嗜好。
從作用來看，茶被看作生活的必需品，所謂“茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠(yuǎn)近同俗。既祛竭乏，難舍斯須”。人們對茶“溺之甚”，簡直達(dá)到“窮日盡夜”的程度。沒有飲茶的大普及，不會有唐代茶文化的發(fā)展。
二、有了一整套制茶、煮茶、飲茶的專門工具和成熟技術(shù)，突出表現(xiàn)在陸羽《茶經(jīng)》的有關(guān)論述中。
有了一整套制茶、煮茶、飲茶的專門工具和成熟技術(shù)，突出表現(xiàn)在陸羽《茶經(jīng)》的有關(guān)論述中。可見，唐代茶事是一門藝術(shù)，對茶葉的外形、色澤、茶水香味、滋味、煮水、茶具、柴火、飲茶環(huán)境和方式均有詳細(xì)而嚴(yán)格的規(guī)定。他們追求的是茶葉要好，制茶要精，煮茶要術(shù)，飲茶要美，要達(dá)到這樣的藝術(shù)境界可不是一件容易的事。
三、出現(xiàn)了包括茶學(xué)專著在內(nèi)的一大批茶文獻(xiàn)、茶文學(xué)。
《茶經(jīng)》面世標(biāo)志著茶學(xué)和茶道的形成，它在中國乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、張又新的《煎茶水記》、蘇虞的《十六湯品》、溫庭筠的《采茶錄》、王敷的《茶酒論》、毛文錫的《茶譜》亦從不同的側(cè)面共同塑造唐代茶學(xué)界的輝煌成就。與此同時，大批詩人用自己飽含深情的筆，寫下了數(shù)百首茶詩。這些茶詩或嘔歌飲茶的美妙，或表達(dá)賜茶贈茶后的喜悅心情，或寄托對茶德的思考，凡此種種，都表達(dá)了對茶的熱愛和追求。唐至五代以茶詩為中心，包括茶散文等文學(xué)著作的大量出現(xiàn)，為茶抹上了濃濃的文化韻味。
不僅如此，還出現(xiàn)了茶畫。唐代著名畫家閻立本《簫翼賺蘭亭圖》是世界最早的茶畫，畫中描繪了儒士與僧人共品香茗的情景。閻立本另繪有《斗茶圖》，形象地表現(xiàn)了唐代的飲茶風(fēng)俗。初唐周防的《琴啜茗圖》大約是當(dāng)時宮廷仕女茶道的最早表現(xiàn)。張瑩的《明皇和樂圖》是一幅宮廷帝王飲茶的圖畫。佚名的《宮樂圖》描繪宮廷婦女集體飲茶的場面。這些畫對烹茶、飲茶具體細(xì)節(jié)與場面描繪得比較具體、細(xì)膩。此外，雜著中也大量出現(xiàn)茶的內(nèi)容?？梢姴鑼W(xué)家、詩人、文學(xué)家、畫家、史學(xué)家、文學(xué)家、語言學(xué)家都拿起自己的筆為茶文化的繁榮而辛勤耕耘。
四、飲茶儀規(guī)和茶道的出現(xiàn)，飲茶上升到精神層面。
飲茶發(fā)展，有所規(guī)則，是從唐代開始的，這主要體現(xiàn)在《茶經(jīng)?六之飲》中?！胺蛘漉r馥烈者，其碗數(shù)三。次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗;至七，行五碗;若六人以下，不約碗數(shù)，但闕一人而已，其雋永補(bǔ)所闕人”。除了普通飲茶儀規(guī)外，唐代已經(jīng)形成宮廷茶文化圈、文人茶文化圈、大眾茶文化圈、僧侶茶文化圈，不同文化圈的人飲茶自然也就有不同的規(guī)則。
茶道的創(chuàng)立則是唐代飲茶文化的最高層面，即精神方面的內(nèi)容，這是唐代茶文化的突出表現(xiàn)。陸羽創(chuàng)造了以“精行儉德”為中心的茶道思想，只不過沒有使用“茶道”這個詞而已。詩僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶過程歸納為3個層次。盧仝又在《走筆謝孟涑議寄新茶》中生動描繪了飲茶的7個層次。劉貞亮將茶葉功效概括為10項，《茶十項》一文說：“以茶散悶氣，以茶驅(qū)腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除疬氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅志，以茶可行道”。劉貞亮的茶十德比較具體，包含了茶葉對生理及精神方面的功效，其中“以茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4條純粹是談茶的精神作用。至此唐代茶道已經(jīng)形成。
陸羽之前，飲茶和“瀹蔬而啜”一樣，自然也就不會怎樣講究道，有道也不會大行。但陸羽通過《茶經(jīng)》對如何采造茶葉，怎樣烹煮，應(yīng)備有哪些茶器和如何飲用一一加以總結(jié)和倡導(dǎo)以后，把茶葉的飲用，由單純的防疫治病、充饑解渴，提高和發(fā)展為一門專門的技藝和學(xué)問，這時，也只有到這時，我國才開始重視和產(chǎn)生講究飲茶之道。
這就是說，在《茶經(jīng)》和最初的茶道中，陸羽和大家在講究飲茶之法的同時，一開始就提到和就具有精神的一面。而這精神的一面，不是來之于其他，恰好正是從茶文化的淀積中承繼過來的。
《茶經(jīng)》提出的茶飲“最宜精行儉德之人”，換句話說，也就是要求飲茶者飲茶時要修心養(yǎng)性，效做這樣的人。陸羽《茶經(jīng)》中飲茶之道要求做精行儉德之人的這條，如溯其源，我們由《晉書》桓溫和陸納傳以茶果待客和伴酒并視之為是“素業(yè)”，即可找到其根緣。當(dāng)然，當(dāng)時在中唐陸羽、皎然等倡導(dǎo)茶道之時，關(guān)于茶道文化的精神內(nèi)涵，并不只是要求做“儉德”之人一點，至少從皎然的看法中――“唯有丹丘”才知茶道的“全爾真”，其內(nèi)容自然是極其豐厚的。
8世紀(jì)繼陸羽《茶經(jīng)》之后唐朝的另一本茶書《茶述》，其對茶和茶文化特點的概括：“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和，參百品而不混，越眾飲而獨高”這幾句，對茶道在物質(zhì)上如何更好愉悅?cè)松?，在精神上如何自我陶冶修養(yǎng)，說直接些，有點現(xiàn)在茶道宣揚的“和敬清寂”的韻味了。
