一、茶鳴拾貳律是音游嗎？
不是。
《茶鳴拾貳律》不是游戲！《茶鳴拾貳律》是一款國(guó)產(chǎn)賽博朋克反烏托邦題材的二次元?jiǎng)∏橄蛞魳?lè)企劃，在2140年的未來(lái)架空世界背景下，七組主角人物致力于保存和復(fù)興以茶文化為代表的傳統(tǒng)文化，對(duì)抗危機(jī)，反對(duì)不公，歌頌崇高的理念，爭(zhēng)取幸福與安寧，共同創(chuàng)造多元文化的新世界。
二、功夫茶的相關(guān)名人
久居臺(tái)北的著名散文家梁實(shí)秋先生對(duì)潮州功夫茶印象也十分深刻。他在一篇回憶早年與澄籍著名學(xué)者黃際遇先生在青島喝功夫茶的文章中寫道：“隨先生到其熟悉之潮州幫的貿(mào)易商號(hào)，排闥而入，直趨后廳，可以一榻橫陳，吞煙吐霧，有佼童兮，伺侯茶水，小壺小盞，真正的工夫茶……潮州一帶沒(méi)有不講究喝茶的，我們享用的起碼是‘大紅袍’、‘水仙’之類?！绷合壬衷凇堆派嵝∑?喝茶》中說(shuō)：“茶之濃釅勝者莫過(guò)于功夫茶?！笨梢?jiàn)，梁實(shí)秋先生對(duì)潮州功夫茶有著很深的印象，評(píng)價(jià)也很高。
國(guó)內(nèi)名人學(xué)者喜喝和贊賞潮州功夫茶的事例還有很多很多。例如1962年老舍來(lái)汕品嘗了功夫茶之后，隨即口占“品罷功夫茶幾盞，只羨人間不羨仙”的詩(shī)句來(lái)；中國(guó)著名女學(xué)者冼玉清教授在品嘗潮菜和功夫茶之后，贊賞說(shuō)：“烹調(diào)味盡東南美，最是功夫茶與湯。”此外，郭沫若、林語(yǔ)堂、周作人、季羨林、蔣子龍、何滿子等作家學(xué)者對(duì)功夫茶也有著很深的印象、美好的回憶。 功夫茶不僅在國(guó)內(nèi)受到眾多名人的喜愛(ài)和贊賞，而且在國(guó)外也同樣受到不少專家學(xué)者的交口稱贊和高度評(píng)價(jià)。例如日本“口福會(huì)”會(huì)長(zhǎng)陳東達(dá)教授在其所著的《飲茶縱橫談》一書中指出：“日本的煎茶法來(lái)源于功夫茶的飲法，稱為‘蒸茶點(diǎn)前’，但世人鮮有知之者?！北砻魅毡静璧纴?lái)源于功夫茶道，它們同為世界上較講究的飲茶法。
三、茶道的起源？
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國(guó)人對(duì)茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無(wú)不以茶為好。人們常說(shuō)：“開(kāi)門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見(jiàn)茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發(fā)展
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩(shī)》：“借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。)這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡(jiǎn)約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡(jiǎn)約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國(guó)人對(duì)茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無(wú)不以茶為好。人們常說(shuō)：“開(kāi)門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見(jiàn)茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發(fā)展
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩(shī)》：“借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。)這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡(jiǎn)約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡(jiǎn)約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
最早一步關(guān)于茶的書使唐朝陸羽的《茶經(jīng)》
茶，和茶到都是一個(gè)歷史沉淀的過(guò)程！
相比來(lái)說(shuō)，茶道在日本還是比較盛行的
茶道起源
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打開(kāi)中華民族五千年文明史，幾乎每一頁(yè)都可以嗅到茶香。我國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家，由于各兄弟民族的地理環(huán)境不同，歷史文化有別，生活習(xí)慣也會(huì)有差異，就是同一民族也有“千里不同風(fēng)，百里不同俗”的現(xiàn)象。但是在飲茶、嗜茶方面卻有共同的愛(ài)好，無(wú)論茶的飲用方法有什么不同，都是中華民族共同珍愛(ài)的。
如今，茶已發(fā)展成為風(fēng)靡世界的三大無(wú)酒精飲料之一， 飲茶嗜好遍及全球。在英國(guó)， 茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，從宮廷傳到民間后形成了喝早茶、午后茶的時(shí)尚習(xí)俗，博學(xué)的勃萊迪牧師稱茶為：“健康之液，靈魂之飲?！痹诜▏?guó)人眼里，茶是“最溫柔、最浪漫、最富有詩(shī)意的飲品。”在日本，茶不僅被視為是“萬(wàn)病之藥”，是“原子時(shí)代的飲料”，而且在日本人在長(zhǎng)期的飲茶實(shí)踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能--茶道。
在我國(guó)，茶被譽(yù)為“國(guó)飲”?！拔娜似呒?，琴棋書畫詩(shī)酒茶，”茶通六藝，使我國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。中國(guó)人為什么愛(ài)茶，因?yàn)?，喝茶有益，喝茶有禮，喝茶有道。
在博大精深的中國(guó)茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個(gè)內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法；二是思想內(nèi)涵。即通過(guò)飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說(shuō)是在一定社會(huì)條件下把當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動(dòng)之中。這兩個(gè)基本點(diǎn)，在唐人陸羽 《茶經(jīng)》中都明顯得到體現(xiàn)。
《茶經(jīng)》共十章。除四章是講茶的性狀起源，制茶工具，造茶方法和產(chǎn)區(qū)分布外，其余六章全部或主要是講煮茶技藝、要領(lǐng)與規(guī)范的?！八闹鳌痹敿?xì)描述了茶道所需的24種器皿，包括規(guī)格、質(zhì)地、結(jié)構(gòu)、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領(lǐng)，選用燃料，鑒別水質(zhì)，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧； “六之飲” 詳細(xì)規(guī)定了飲茶應(yīng)該注意的9個(gè)問(wèn)題， 還提出品名貴之茶每次不要超過(guò)三盞以及三人飲茶、 五人飲茶和七人飲茶各應(yīng)如何進(jìn)行 ； “七之事” 例舉歷史上飲茶典故與名人逸事 ； “九之略”講述在野外松間石上、清泉流水處和登山時(shí)在山洞里等不同場(chǎng)所進(jìn)行茶道哪些器皿可以省略； “十之圖”要求把 《茶經(jīng)》 所寫的茶事活動(dòng)繪成圖， 掛在茶席一角，使參加者能在場(chǎng)看明白。對(duì)于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！弊髡哌@里提出了“精行儉德”作為茶道思想內(nèi)涵。 也就是說(shuō)， 通過(guò)飲茶活動(dòng)，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為和儉樸、高尚道德的人。
與陸羽忘年交的釋皎然在題為《飲茶歌誚崔石使君》寫到：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！痹谝皇自?shī)中兩次提到了茶道一詞。此后，唐御史中丞封演在《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶”一章又寫道：“有常伯熊者因鴻漸之論，廣潤(rùn)色之，于是茶道大行”。從上述文獻(xiàn)可知：是《茶經(jīng)》確立了茶道的表現(xiàn)形式與富有哲理的茶道精神；而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。
《茶經(jīng)》問(wèn)世之后， 相繼出現(xiàn)了多種茶文化專著， 形成流派紛呈、百家爭(zhēng)鳴、百花齊放的繁榮景象。其中影響較大的有：唐代蘇?0的《十六湯品》專門評(píng)論茶湯優(yōu)劣；唐代張又新的《煎茶水記》和宋代文學(xué)家歐陽(yáng)修的《大明水記》《浮槎山水記》(槎音茶) 則是評(píng)論煎茶用水優(yōu)劣的專著； 宋?蔡襄的《茶錄》和宋徽宗趙佶的 《大觀茶論》記述了宋代茶道的發(fā)展情況和特點(diǎn)。 從《大觀茶論》中可以看出， 宋代不再用釜煎茶，而是將碾磨好的茶葉粉末直接放在碗內(nèi)，把煮沸適度的水先灌進(jìn)湯瓶， 然后沖入茶碗，再用一種狀如小炊帚的竹制“茶筅”攪拌均勻，稱為“點(diǎn)茶”?！洞笥^茶論》對(duì)點(diǎn)茶技法做了精辟而詳盡的描述。值得一提的是：趙佶還把茶道精神概括為“祛襟、滌滯、致清、導(dǎo)和”八個(gè)字。這些內(nèi)容豐富深刻的茶道專著同明清時(shí)代的茶文獻(xiàn)一起，構(gòu)成了舉世無(wú)雙的中華茶文化寶庫(kù)。
古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個(gè)共同點(diǎn)，即一切外部表現(xiàn)形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。因此中國(guó)茶道要求：(一)茶具必須清洗潔凈；(二)主張用輕清之水煎茶，有條件時(shí)用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)講求水沸適度。劉禹錫在一首煎茶詩(shī)中說(shuō)：“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿盞花徘徊”。茶便煎好了。 蘇東坡則更加形象地寫道：“蟹眼已過(guò)魚眼生，嗖嗖欲作松風(fēng)鳴”(蟹眼形容水沸時(shí)的小氣泡，魚眼指隨后出現(xiàn)的大些的氣泡)； (四)要求使用名貴優(yōu)質(zhì)茶具，并規(guī)定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚(yáng)。
為繼承和發(fā)揚(yáng)中國(guó)茶文化中的優(yōu)良傳統(tǒng)，北京茶葉學(xué)會(huì)和北京茶葉總公司在學(xué)習(xí)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)代生活和精神文明建設(shè)的需要。 組建了供內(nèi)部進(jìn)行茶文化交流的《北京茶道館》， 以“儉、和、敬、美”為本館精神。 “儉”儉樸， 返樸歸真，提倡清茶一杯；“和”和平，祥和安定，和睦相處；“敬”尊敬，互敬互愛(ài)；“美”美好，提倡真善美。使修身養(yǎng)性，陶冶情操寓于茶道活動(dòng)之中。
茶道的修煉
中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地。中國(guó)人對(duì)茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販夫，平民百姓，無(wú)不以茶為好。人們常說(shuō)：“開(kāi)門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見(jiàn)茶已深入人民各階層。同樣少數(shù)民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
形成發(fā)展
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載（漢人王褒所寫《僮約》）。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國(guó)文學(xué)史上，提起寒賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個(gè)從藥用，一個(gè)從文學(xué)角度都談到茶。 晉代張載曾寫《登成都樓詩(shī)》：“借問(wèn)楊子舍，想見(jiàn)長(zhǎng)卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開(kāi)始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來(lái)清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開(kāi)了個(gè)頭。而到南北朝時(shí)，幾乎每一個(gè)文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對(duì)抗奢侈之風(fēng)的工具；在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段；在佛家看來(lái)，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會(huì)功用已超出了它的自然使用功能，使中國(guó)茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對(duì)外交往，長(zhǎng)安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國(guó)茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩(shī)風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩(shī)人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國(guó)茶文化的理論基礎(chǔ)。
唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的出現(xiàn)，另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。宋代改唐人直接煮茶法為點(diǎn)茶法并講究色香味的統(tǒng)一。到南宋初年，又出現(xiàn)泡茶法，為飲茶的普及、簡(jiǎn)易化開(kāi)辟了道路。宋代飲茶技藝是相當(dāng)精致的，但很難溶進(jìn)思想感情。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過(guò)程。像徐鉉、王禹 、林通、范仲淹、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩(shī)人有茶詩(shī)，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進(jìn)友誼、社會(huì)交際的手段，(北宋汴京民俗，有人搬進(jìn)新居，左右鄰居要彼此“獻(xiàn)茶”；鄰居間請(qǐng)喝茶叫“支茶”。)這時(shí)，茶已成為民間禮節(jié)。
宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無(wú)心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡(jiǎn)約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡(jiǎn)約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。
儒家思想
中國(guó)茶道思想融合了儒、道、佛諸家的精華而成，其中儒家思想是主體。儒家思想不僅是封建產(chǎn)物，但作為一種精神思想，在不同朝代的應(yīng)變、發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力。他的特點(diǎn)便是時(shí)時(shí)刻刻，無(wú)處不在，在日常生活中、在小事中。儒家主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷?，?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸為前提。清醒、達(dá)觀、熱情、親和與包容，構(gòu)成儒家茶道精神的歡快格調(diào)，這既是中國(guó)茶文化的主調(diào)，也是與佛教禪宗的重要區(qū)別。儒家茶道是寓教于飲，寓教于樂(lè)。在民間茶禮、茶俗中儒家的歡快精神表現(xiàn)特別明顯。
佛教與茶文化
中國(guó)茶文化總的思想趨向是熱愛(ài)人生和和樂(lè)感的，而佛教精神強(qiáng)調(diào)的是苦寂。佛教作為外來(lái)文化，自漢代傳入中國(guó)。當(dāng)時(shí)被宮廷、貴族用來(lái)祈福、祈壽、求多子多孫或保國(guó)家安寧。佛人飲茶最早是在晉朝。南北朝事，佛教被統(tǒng)治者用來(lái)麻醉老百姓。作為統(tǒng)治術(shù)，此后歷代皇朝都樂(lè)于利用，佛教因此發(fā)展，并出現(xiàn)不同學(xué)派體系。佛教禪宗主張圓通，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而使唐朝茶文化得以迅猛發(fā)展，并使飲茶之風(fēng)在全國(guó)流行至今。佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想，茶人希望通過(guò)飲茶把自己與山水、自然融為一體，在飲茶中美好的韻律、精神開(kāi)釋。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說(shuō)飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來(lái)。中國(guó)“茶道”二字首先由禪僧提出，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上，要談佛經(jīng)與茶道，并賦詩(shī)，把佛教清規(guī)、飲茶談經(jīng)與佛學(xué)哲理、人生觀念都融為一體，開(kāi)辟了茶文化的新途徑。在民間茶禮方面，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶禮容易為一般老百姓接受，因此佛教的影響較大。
日本茶道：和、敬、清、寂
朝鮮茶禮：清、敬、和、樂(lè)
中國(guó)茶道：含-茶藝、茶德（茶的祖宗-內(nèi)容多了）
茶藝：乃制茶、泡茶、品茶的技術(shù)問(wèn)題。
茶德：‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、 ‘ 樂(lè)’、‘靜’（精神、修養(yǎng)問(wèn)題）
在中華各族人民的心中，茶永遠(yuǎn)是那么美好。蘇東坡曾寫詩(shī)贊美說(shuō)：“從來(lái)佳茗似佳人”。茶有萬(wàn)種風(fēng)情，既讓人消魂又啟人心智。晉代“夢(mèng)筆生花”的大文豪江淹將茶稱為“珍木靈芽”，唐代大詩(shī)人杜牧將茶稱為“瑞草魁”它可助詩(shī)興，可消虛火延年益壽，可探玄虛參造化。滌心源，使人明心見(jiàn)性。開(kāi)門七件事，柴米油鹽醬醋茶，茶是老百性一日不可缺少的生活必須品。文人七件寶，琴棋書畫詩(shī)酒茶。茶是中國(guó)知識(shí)分子“窮通行止長(zhǎng)相伴”的良師益友。文化名人林語(yǔ)堂先生慨括得最妙，他說(shuō)：只要有一只茶壺在手，中國(guó)人到哪兒都是快樂(lè)的。
什么是茶文化呢？如茶史，茶詩(shī)，茶詞，茶道，茶藝，茶樹(shù)培栽，茶葉制作學(xué)等，其中最核心的是茶道和茶藝。茶道是茶文化的核心，是茶藝的指導(dǎo)思想，在茶道中既包括了“克明峻德，格物致知，以身許國(guó)，窮通兼答”的儒家思想，也包括了“天人合一，寧?kù)o致遠(yuǎn)，道法自然，守真養(yǎng)真”的道家哲學(xué)理念。還包含了“茶禪－味，梵我－如，普愛(ài)萬(wàn)物，見(jiàn)性成佛”的佛法真如?？梢哉f(shuō)茶道即是在日常生活中去體道悟道。茶道的理論淺到“不過(guò)燒水點(diǎn)茶”，深到“思接千載，學(xué)貫三教，視通萬(wàn)里”。在茶道中反映了中國(guó)名族和平敦厚，從善自然，重生樂(lè)生，追求怡真的民族個(gè)性。茶道是茶藝的靈魂。中國(guó)人是從不輕易言道的。道家祖師爺講：“道可道。非常道。名可名，非常名”。【道德經(jīng)】大道無(wú)形，老子認(rèn)為能準(zhǔn)確表述出來(lái)的東西不是道。孔子講“朝聞道，夕可死”【論語(yǔ)里仁】佛經(jīng)中記載：“道由心悟”可見(jiàn)儒家和佛教也都認(rèn)為道是人生的終極追求。道只能由各人用心去感悟。什么是茶道，我個(gè)人認(rèn)為沒(méi)有必要給它下一個(gè)統(tǒng)一的定義。如果把茶道當(dāng)成一個(gè)固定僵化的理念，反倒失去茶道的韻味，也限制了茶人們的想象力，淡化了茶人們用心靈去體悟茶道的感受好比是“月印千江水，千江水不同，”有的人“浮光躍金”，有的人“靜影沉壁”，有的人“江清月近人”有的人“水淺魚讀月”，有的人“月穿江底水無(wú)痕”，有的人“江云有影月含羞”有的人“冷月無(wú)聲蛙自語(yǔ)”，有的人“清江明月露禪心”。月只有一輪，映像各異，茶道如月，人心如江，由于個(gè)人的悟性不同，對(duì)茶道自有各自不同的感受，所以沒(méi)有必要也沒(méi)有可能去強(qiáng)求一致。
陸羽