古代以茶交友的故事？
《揚(yáng)州雜記》寫了一個關(guān)于茶為媒的故事：某一日，鄭板橋到揚(yáng)州郊外踏青，見一戶農(nóng)家院子里有一樹杏花，枝頭花鬧，紅杏春光，他被吸引，借口渴討茶吃。
走進(jìn)了人家院子。農(nóng)家老婦人，捧出一碗茶來招待他，他一邊喝茶道謝，一邊觀賞杏花，無意中見到里間屋子墻上，貼的都是自己的詩詞，十分驚訝，急忙問老婦人緣由。
老婦人這才知道面前的男人居然就是大名鼎鼎的鄭板橋，老太太爽快得很，立刻回內(nèi)室將女兒叫出來和鄭板橋相見。
老太太開門見山就說：大詩人啊，聽說您喪偶了，您看我女兒怎么樣？年方二八，超級喜歡您的詩詞，如果您老不嫌棄，就娶了她吧。如果您看不上她，就給我們簽個名可好？
鄭板橋嚇一跳，偷眼細(xì)看這女兒，青春紅顏，楚楚動人，真比窗外的杏花還嬌媚，不禁就動了心，但是想想自己窮困潦倒，只好直說。
老婦人說，不要緊，我們丫頭愛的是您的才華，不是那愛慕虛榮的人。
鄭板橋大喜，一口應(yīng)承下婚事，還意猶未盡，又提起筆來，給這娘倆粉絲不但簽了名，還寫下了一闋詞作為定情物。
然后是人走，茶未涼，幾年之后，鄭板橋果然來迎娶這位村姑，杏花還在，大碗茶依然香。
他比崔護(hù)有福氣，崔護(hù)是因一碗茶而錯過，鄭板橋卻因一碗茶成就一段姻緣，這位夫人果然如她家的茶和杏花一樣，一面嬌艷一面醇香，不但不慕富貴，還賢淑有德，夫妻倆如神仙眷侶。
一盞茶，喝出一段姻緣，這樣的故事如結(jié)合了偶像因素的勵志劇，不但給人美感，還讓人生出對人世的美好向往。
情來緣去，茶來茶往，人生在世，無非如此。
茶道是什么？跟茶有關(guān)的禮儀，典故，傳說都有什么？
泡茶技法（一）：傳統(tǒng)泡法
一．特色：道具簡單,泡法自由十分適合大眾飲用。
二．沖泡步驟:
燙壺：將沸水沖入壺中至溢滿為止.
倒水：將壺內(nèi)的水倒出至茶船中。
置茶：這是比較講究的置茶方式，將一茶漏斗放在壺口處，然后用茶匙撥茶入壺。
注水：將燒的水注入壺中，至泡沫溢出壺口。
倒茶：
1．先提壺沿茶船沿逆行轉(zhuǎn)圈，用意在于刮去壺底的水滴，俗稱“關(guān)公巡城”(是因為一般壺都是紅色,剛從茶池中提出時熱氣騰騰,有如關(guān)公威風(fēng)凜凜,帶兵巡城)，注意磨壺時的方向，右手執(zhí)壺的歡迎喝茶時要逆時針方向磨，送客時則往順時針方向磨，如是左手提壺,則反之。
2．將壺中的茶倒入公道杯，可使茶湯均勻。
3．另一種均勻茶的方法是在用茶壺輪流給幾杯同時倒茶，當(dāng)將要倒完時，把剩下的茶湯分別點入各杯中，俗稱“韓信點兵”。注意倒茶時不能一次倒?jié)M一杯，至七分滿處為好。
分茶：將茶中的茶湯到入茶杯中，以七分滿為宜。
奉茶：自由取飲，或由專人奉上。
去渣：用渣匙將壺中茶渣清出。
以備后用：客人離去后，洗杯，洗壺以備下次用。
茶葉飲法（一）：紅茶飲法
自從我們的祖先發(fā)現(xiàn)和飲用茶葉以來，飲茶方法經(jīng)歷了一個漫長的發(fā)展變化過程。在我國古代，茶葉最初作為藥用，是采摘生葉煎服。以后，發(fā)展為以茶當(dāng)菜，煮作羹飲，或與其他食物調(diào)劑飲用，到了明代，才發(fā)展成為我們現(xiàn)在常用的茶葉沖泡飲用的方法，同時，由于我國地域遼闊，茶類眾多，風(fēng)怕習(xí)慣不一，形成了各自不同的飲東方法。不同類的茶葉的飲法雖有相同的一面，也有一定的差異。這是必須加以區(qū)別的。
（一）紅茶飲法
從使用的茶具來分，大體可分為兩種：一種是杯飲法，一種是壺飲法。一般說，各類工夫紅茶、小種紅茶、袋泡紅茶和速溶紅茶等，大多采用杯飲法；各類紅碎茶及紅茶片、紅茶末等，為使沖泡過的茶葉與茶湯分離，便于飲用，習(xí)慣采用于壺飲法。
從茶湯中是否添加其他調(diào)味品來劃分，又可分為“清飲法”和“調(diào)飲法”兩種。我國絕大部分地方飲紅茶采用“請飲法”，不在茶中加添其他的調(diào)料。但在廣東，有些地方要在紅茶里加牛奶和糖，使?fàn)I養(yǎng)更豐富，味道更好。在我國西藏、內(nèi)蒙古，這種飲法更為普遍，稱之為酥油茶和奶茶。通常的飲法是：
先將茶葉放入預(yù)先燙熱的茶壺中，沖入沸水浸泡約五分忡，然后把茶湯倒入茶杯中，沖入適量的糖、牛奶和乳酪。在茶壺中泡過一次的茶渣，一般棄去不再用。
一. 泡茶茶具
茶藝泡茶的工具種類繁多。置茶器包括茶則、茶匙、茶漏、茶荷；理茶器包括茶夾、茶匙、茶針、茶槳；分茶器包括茶海、茶盅、公道杯；品茶器包括茶杯、聞香杯、杯碟；滌潔器包括茶盤、茶船、渣方、水方、滌方、茶巾、容則；其它還包括煮水器、香爐、奉茶盤等。
以上介紹了林林總總的茶具，但喝茶的用具絕非一定繁瑣復(fù)雜，而應(yīng)由簡入繁，重在培養(yǎng)自己對茶葉的基本認(rèn)識。
二、泡茶的注意事項
功夫茶一般一泡只沖四次：一為皮；二三為肉，四為極。四沖之后，茶湯基本轉(zhuǎn)薄。四泡茶浸泡時間應(yīng)依次增加。
出茶四字決：低、快、均、盡。出茶不可高，高則香味散失，泡沫四起，對客人不敬；快，使香味不容易散失，且可保持茶湯熱度；勻，表示對客人一視同仁；盡，茶水瀝盡，茶葉不浸泡過久，茶湯不會苦澀。
任何茶葉都不宜浸泡過久，茶湯應(yīng)與茶葉分離，即泡即飲。過濃的茶湯對身體不利，浸泡過久的茶湯會破壞茶葉特有的香氣和滋味。
三、泡茶用水
泡茶最好用山泉水，用江水最好用中間，用上茶濃，用下茶淡。
在古箏樂曲的伴奏下，主泡人熏香、凈手，先引茶入茶，請來賓賞茶，然后是賞具。品茶講究用景瓷宜陶--景德鎮(zhèn)的瓷器、宜興的紫砂壺。
燙杯溫壺：將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中，潔具提溫。
烏龍入宮：將烏龍茶放入茶壺。
洗茶：將沸水倒入壺中，又迅速倒出。
沖泡：沸水再次入壺，倒水過程中壺嘴“點頭”三次，即所謂“鳳凰三點頭”，向客人示敬。
春風(fēng)拂面：水要高出壺口，用壺蓋拂去茶末兒。
封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。
分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。
玉液回壺：將壺中茶湯倒入公道杯，使每個人都能品到色、香、味一致的茶。
分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。
奉茶：以茶奉客。
聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲。 最后主泡人向客人答謝品茶，鞠躬退場。
功夫茶起源于宋代,盛行于廣東的今潮汕地區(qū)及福建的漳州泉州一帶潮汕功夫茶，是融精神、禮儀、沏泡技藝巡茶藝術(shù)、評品質(zhì)量為一體的茶道形式。
功夫茶器具精致，泡工獨(dú)特，飲用程式亦相當(dāng)講究。這不但是他們工余飯后的一種消遣，享受，也是他們交際往來的一種工具，更是迎賓敬客的重要手段。功夫茶的茶具小巧玲瓏，非常考究。一套茶具，一般為一壺三杯，也有兩杯和四杯的。泡茶用的水，以泉水、井水為最佳。泡制工夫茶采用的是烏龍茶葉，如鐵觀音、水仙和鳳凰茶。烏龍茶介乎紅、綠茶之間，為半發(fā)酵茶，只有這類茶才能沖出功夫茶所要求的色香味。
泡制時先將水燒開后沖茶。沖時要掌握以下幾個要領(lǐng)，即：“高沖”、“低灑”、“括沫”、“淋蓋”、“燒杯熱罐”、“澄清”等。功夫茶以濃度高著稱，初喝似嫌其苦，習(xí)慣后則嫌其他茶不夠滋味了。
標(biāo)準(zhǔn)的功夫茶藝，有后火，蝦須水（剛開未開之水），捅茶,裝茶,燙杯,熱罐（壺），高沖，低斟，蓋沫（以壺蓋將浮在上面的泡沫抹去），淋頂十法。潮汕功夫茶一般主客四人，主人親自操作。首先點火煮水，并將茶葉放入沖罐中，多少以占其容積之七分為宜。待水開即沖入沖罐中之后蓋沫。第一沖杯，以初沏之茶澆沖杯子，目的在于造成茶的精神,氣韻徹里徹外的氣氛。洗過茶后，再沖入蝦須水，此時，茶葉已經(jīng)泡開，性味俱發(fā)，可以斟茶了。
斟茶時，四個茶杯并圍一起，以沖罐巡回穿梭于四杯之間，直至每杯均達(dá)七分滿。此時罐中之茶水亦應(yīng)合好斟完，剩下之余津還需一點一抬頭地依次點入四杯之中。潮汕人稱此過程為“關(guān)公巡城在”和“韓信點兵”。四個杯中茶的量，色須均勻相同，方為上等功夫。最后，主人將斟畢的茶，雙手依長幼次第奉于客前，先敬首席，然后左右佳賓，自己最末。
中國人視道為體系完整的思想學(xué)說，是宇宙、人生的法則、規(guī)律 ，所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香 道，劍有劍道，鏈摔跤搏擊也有柔道、跆拳道。在中國飲食、玩樂諸 活動中能升華為“道”的只有茶道。
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化 往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼 近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏 聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行?！碧拼鷦?貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。” 盡管“茶道”這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《 新華辭典》、《辭?！贰ⅰ对~源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢？
日本人把茶道是位日本文化的結(jié)晶，也是日本文化的代表。近幾 百年來，在日本致力于茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎(chǔ) 上，近幾年才開始有學(xué)者給茶道下定義。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為 ：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因 素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系 ，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教 以及文化的各個方面，其內(nèi)核是禪。
熊倉功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能 使人本文化獨(dú)有的一個藝術(shù)群，它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完 善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠(yuǎn)的哲理 為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是 通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學(xué)者。
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受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響， “茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準(zhǔn)確的定 義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。
吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是 一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?
莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進(jìn)行禮法 教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精 神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠 處世、敬愛為人?！?
陳香白先生認(rèn)為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情 、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道 就是通過茶是過程，引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以 實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝 一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思 ，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實 中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久?！?
其實，給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點 正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時，佛教 也認(rèn)為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一 個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶 人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產(chǎn)生的玄妙感覺。用心靈去 悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同?！庇械摹案?光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月 ”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷 月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺 ，暗香浮動月黃昏?！庇械膭t“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。 ”月之一輪，映像各異?！安璧馈比缭?，人心如江，在各個茶人的心 中對茶道自有不同的美妙感受。
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶禮、禮法、環(huán)境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。茶藝、茶道的內(nèi)涵、外延均不相同，應(yīng)嚴(yán)格區(qū)別二者，不要使之混同。
喝茶、品茶、茶藝與最高境界――茶道
喝茶：將茶當(dāng)飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質(zhì)茶具，喝的時候又能細(xì)細(xì)品味。
茶藝：講究環(huán)境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關(guān)系等。
最高境界――茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、品味人生，達(dá)到精神上的享受。
局，就猶如人生游戲！雖然，有些事情，在無聲地展開和淡然的收尾之中，都已注定了生生世世、恩恩怨怨的纏繞。當(dāng)你無法去推斷、詮釋或者解決時，你便只能去相信那些所謂的，纏繞著的緣份了。
人生猶如品茶。別虛度了此生，錯過了茶香！
一個人的時候,總喜歡坐在燈下,泡一杯清茶,細(xì)細(xì)品味,任清香孤傲的茶花在水中輕舞飛揚(yáng),仿佛尋找生命的奧秘,未知的命運(yùn)都早已在冥冥之中融入清茶中。
飲茶是一種藝術(shù),如和尚飲茶是講究禪,道士飲茶是講究道,學(xué)者飲茶是講究文化,商人飲茶是一種應(yīng)酬,不同的品位道出人生的不同追求。有人喝茶言苦,有人品茶說香。人生本是一杯清茶,苦也聞香,香中蘊(yùn)苦.
打開飛揚(yáng)的思緒,抖落積淀的塵埃,小心地翻開心靈最低層的一頁,溫習(xí)全身心的付出,追逐夢想。
不知從何時開始,這世界變得越來越小,小得只裝得下自己,不愿告訴別人自己的心情,也不想了解別人太多,就這樣寧可讓自己孤獨(dú),也讓別人寂寞……
在生命拐彎處，我飲清茶而不喝咖啡。清茶是恬淡的，散發(fā)著清雅的芳香，如絲如縷的清香縈繞在生命的每一個角落，讓我流連忘返而又欲罷不能。
與快樂同行，悲傷也會改變。曾記得這樣的一句話：紅塵有愛，這顆火熱的心不變；紅塵有愛，今生的宿命相連。也許，真的有它的道理所在吧。
不經(jīng)一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。有過經(jīng)歷的生命才會厚重，才會有承載，不管生活中是喜、是悲，把清茶默默地放在唇間，我們不說傷痛不說累，坦然接受生活給我們的一切，此時的自己才是生命中的花季。我們不再年少輕狂，我們懂得愛、懂得珍惜。明白生命中有許多是我們要努力追求不應(yīng)輕言放棄的。
暗淡的茶味包含了人生的滄桑，它宛如一只小手，能伸進(jìn)人的心靈深處，輕輕地?fù)崦?，讓激動平靜，讓思念沉醉，讓煩躁消退，讓人漸漸進(jìn)入一種境界，這是一種寬容而且大度的境界。
痛也好，樂也罷，一切的一切都讓它悄悄流到心田，在生命街口任苦味、香味交融。
清茶的薈萃告訴我，坦然就是快樂。
說到品茶，品好茶，會品茶，常被推崇的有《紅樓夢》里妙玉的“三杯論”。它出自這部文學(xué)巨著的第四十一回“櫳翠庵茶品梅花雪”。曹雪芹筆下的妙女士是以杯數(shù)來區(qū)分喝茶的雅俗，“一杯為品，二杯既是解渴的蠢物，三杯便是飲牛飲騾了?！蔽乙詾?，品茶之中所有體味到的感受，最為貼切的就是一杯清茶中的那種淡淡的滋味。淺嘗最為甘美，也最為持久。凡事過度反而乏味，正所謂：過猶不及，如果窮困及逸樂，因一切甘甜已經(jīng)遍嘗，便會有茫然無措的感覺，就會像漿酒霍肉之徒，就算眼前堆滿山珍海味，也不會有任何胃口。世間利祿來來往往，紅塵滾滾炎涼榮辱，惟有淡泊，才能寧靜，才能對人生做最深入、最細(xì)致、最獨(dú)到、最有價值的品味。這一切又與品茶何其相似。茶，惟有苦澀，才能醒腦提神。
唐代的劉貞德曾經(jīng)總結(jié)說，茶有十德：以茶散郁氣；以茶驅(qū)睡氣；以茶養(yǎng)生氣；以茶除病氣；以茶利禮仁；以茶表敬意；以茶嘗滋味；以茶養(yǎng)身體；以茶可行道；以茶可養(yǎng)志。由此可知，茶在中國已經(jīng)不單純是一種飲料，它代表著一種文化，一種價值取向，表達(dá)了對情感、對生命的態(tài)度，有著更深層次的精神境界。一個人若在茶中有品位，自然對生活、對情感、對生命會熱愛。而對生命熱愛者，必然對人格有操守。
正如茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中所言：懂茶之人必定是“精行儉德人”。
茶道是茶藝與精神的結(jié)合，以茶藝表現(xiàn)人文精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境。
茶道的本質(zhì)是和，大道至簡，燒水煎茶，無非是道，飲茶即道。順其自然，無心而為，要飲則飲，隨心所欲，不必拘泥于程序、禮法、規(guī)則；貴在樸素、簡單，注意力集中，心到、眼到、手到。以真實心境寄情山水，以真摯情懷融入自然造化，在茶香、茶色、茶味中陶醉、品味、頓悟、修行。茶喝得久了，看得久了，便慢慢地感受到許多，人生如茶，品茶如品人生。
茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬?！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。
通過品茶活動來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點和精神思想的一種飲茶藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是承唐宋遺風(fēng)。
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。